Peran Filsafat dalam Kehidupan Kita

Perasaan kita tentang waktu, dan kemampuan untuk berkomunikasi melaluinya dengan bahasa berarti bahwa perspektif kita tentang keberadaan kurang dalam kedekatan spesies lain. Sementara beberapa hewan menunjukkan rasa sebab dan akibat, dan beberapa tingkat perencanaan dan bahkan beberapa tingkat pemikiran abstrak, rasa dan pemahaman ini tentang tempat kita dalam busur waktu yang, mungkin, menciptakan kebutuhan bagi manusia untuk Memahami tidak hanya dinamika keberadaan kita- tetapi konteksnya.

Memahami konteks kita, tempat kita dalam konteks itu sebagai individu dan sebagai masyarakat telah menjadi bagian yang selalu ada dari wacana intelektual kita selama ribuan tahun yang membentuk dasar dari hampir setiap aspek budaya kita.

Untuk memahami lebih lanjut tentang peran Filsafat dalam kehidupan kita, saya berbicara dengan Direktur Kebijakan Jules Evans dari Pusat Sejarah Emosi di Queen Mary University of London.

Mengapa kita membutuhkan Filsafat?

[Jules Evans] Kemampuan kita untuk berFilsafat adalah salah satu hal yang membedakan kita dari hewan lain- dalam beberapa hal, itulah yang membuat kita menjadi sapiens, ‘monyet bijak’.

Hewan lain pasti mempertanyakan mengapa mereka melakukan sesuatu dengan cara tertentu, dan mencoba menemukan strategi yang lebih cerdas untuk mencapai tujuan (seperti mengembangkan alat) dan sementara Anda dapat mengatakan ini ‘berFilsafat,’ hanya manusia yang tampaknya telah mengembangkan kapasitas ini untuk Pertanyaan tingkat tinggi…. Bertanya ‘untuk apa kita melakukan ini?’ – ‘mengapa kita melakukan ini sama sekali?’

Filsafat tertanam dalam segala hal. Kita semua memiliki filosofi yang menjadi dasar motivasi kita dan apa yang kita lakukan dengan hari-hari kita. Setiap orang memiliki filosofi hidup mereka sendiri; Setiap institusi memiliki filosofi. Donald Trump memiliki filosofi, Walmart akan memiliki filosofi, majalah Playboy akan memiliki filosofi, tetangga sebelah Anda akan memiliki filosofi… tetapi bagi kebanyakan dari kita, filosofi tersebut tidak teruji dan kurang lebih otomatis dan insting.

Filsafat sebagai aktivitas bernama, cukup baru dalam sejarah manusia- dan merupakan upaya untuk memeriksa motivasi naluriah dan otomatis ini dan berkata, ‘apakah ini benar-benar bijaksana?’, ‘apakah ini koheren?’.

Kita dapat menentukan asal usul jenis Filsafat ini dengan Socrates 2500 tahun yang lalu yang sangat baru dalam sejarah homo sapiens. Ini adalah periode ketika manusia berubah dari ‘kami melakukan ini karena ini adalah cara yang selalu dilakukan, ini adalah cara para dewa menyuruh kami melakukan sesuatu, ini adalah cara para tetua Anda melakukannya, jadi begitulah adanya dan Anda akan dihukum oleh para dewa jika Anda tidak melakukannya dengan cara itu’, ke cara berpikir rasional yang aktif dan sadar: ‘Mengapa?’, ‘Mengapa seperti ini?’, ‘Apakah ini benar-benar cara terbaik?’ Dan itu adalah momen radikal dalam sejarah manusia… Socrates tidak bertahan lama ketika dia mulai melakukan pertanyaan semacam ini dan dijatuhi hukuman mati.

Dapatkah Filsafat membantu kita memahami institusi publik kita?

[Jules Evans] Jika Anda menggali cukup dalam ke dalam sejarah lembaga publik mana pun, Anda menemukan semacam cita-cita filosofis, atau respons terhadap jenis masalah budaya tertentu – alasan lembaga itu, dan untuk apa lembaga itu dibentuk. Aristoteles menyebut ini telos, atau ujungnya.

Seiring waktu, tujuan ini tenggelam dalam kebiasaan dan birokrasi – hal-hal hanya berjalan dengan pilot otomatis selama beberapa dekade atau abad, dan orang dapat dengan mudah melupakan apa gunanya lembaga itu. Ini berguna untuk mencoba dan mengungkap lembaga apa yang didirikan untuk mencapai filosofis untuk memahami jika mereka masih melakukan apa yang dimaksudkan.

Saya telah melihat universitas, dan gagasan tentang apa universitas itu sebenarnya bukan pertanyaan yang sering diajukan. Kita sekarang berada di era Pendidikan Tinggi massal di mana hampir 40% populasinya kuliah. Itu bisa menghabiskan banyak uang, namun tidak selalu ada pemahaman yang jelas baik di benak siswa atau di benak institusi tentang apa yang sebenarnya mereka coba lakukan di sini, untuk apa universitas itu?

Baca Juga:  Pentingnya filsafat dalam kehidupan kita.

Berangkat dari ketertarikan saya pada Filsafat kuno, saya menyukai gagasan bahwa universitas dapat menjadi tempat untuk membantu orang berkembang dan berpikir tentang bagaimana menjaga jiwa mereka dan bagaimana menetapkan tujuan hidup mereka. Bagaimana menemukan filosofi hidup yang bermanfaat. Dalam konteks Pendidikan Tinggi, orang mungkin berpikir ‘kedengarannya sangat aneh, ide plin-plan yang baru’ tetapi ketika Anda melihat kembali sejarah Pendidikan Tinggi, dan sejarah universitas sejak 2400 tahun yang lalu hingga akademi Plato. Atau universitas Nalanda, India, yang bahkan lebih awal – telah diakui bahwa salah satu peran universitas adalah membantu orang berkembang, dan mengembangkan karakter mereka. Hanya dalam beberapa dekade terakhir gagasan itu agak menurun, dan terpinggirkan.

Apa peran Filsafat kuno dalam kesejahteraan kita?

[Jules Evans] Saya pertama kali tertarik pada Filsafat Yunani Kuno pada usia 20-an, pada saat saya menerima terapi perilaku kognitif (CBT) yang banyak membantu saya ketika saya memiliki beberapa masalah emosional.

Saya pergi untuk mewawancarai orang-orang yang menemukan CBT, dua psikolog bernama Albert Ellis dan Aaron Beck, dan menemukan bahwa inspirasi mereka untuk terapi ini, yang sekarang membantu jutaan orang, adalah Filsafat Yunani Kuno, dan khususnya ide-ide dari Filsafat Stoic, Socrates, Dan Epicurean.

Orang Yunani Kuno percaya bahwa Filsafat adalah obat untuk jiwa. Socrates berkata ‘Saya mengajari murid saya cara merawat jiwa mereka’, dari situlah kata psikoterapi berasal. Cicero berkata, ‘ada seni medis untuk jiwa, dan namanya adalah Filsafat‘. Sebagian besar ide dalam terapi kognitif kontemporer datang langsung dari Filsafat Yunani Kuno dan memberi kita tiga ide sederhana yang dapat saya jelaskan kepada Anda.

Pertama, emosi kita terhubung dengan keyakinan dan pendapat kita. Epictetus mengatakan apa yang menyebabkan manusia menderita bukanlah peristiwa, tetapi pendapat mereka tentang peristiwa. Kebijaksanaan itu sangat berguna karena memberi Anda kemampuan untuk mengendalikan emosi Anda. Ketika Anda menyadari bahwa emosi Anda melekat pada keyakinan Anda, pendapat Anda dan interpretasi Anda, maka Anda dapat mulai memeriksa keyakinan Anda dan interpretasi Anda menggunakan apa yang disebut dalam terapi kognitif metode Socrates. Hanya bertanya pada diri sendiri, ‘mengapa saya bereaksi begitu kuat terhadap ini?’, ‘apa yang terjadi?’, ‘apa keyakinan atau pendapat yang mendasari reaksi emosional yang kuat ini?’ dan ‘apakah itu pasti benar?’ dapat mengubah keyakinan atau pendapat Anda. Pendapat atau sikap Anda, dan itu akan mengubah emosi Anda.

Kedua, Stoicism mencatat bahwa Anda tidak dapat mengontrol apa yang terjadi pada Anda, Anda hanya dapat mengontrol bagaimana Anda bereaksi terhadapnya. Jadi, berfokus pada apa yang ada dalam kendali Anda dan menerima untuk saat ini apa yang berada di luar kendali Anda adalah ide terapi yang sangat berguna.

Ketiga, kebiasaan. Filsuf Yunani memiliki gagasan bahwa Filsafat harus menjadi praktik sehari-hari. Tidak mungkin hanya ide eksistensialis Prancis tentang percakapan yang menyenangkan seminggu sekali di kafe. Itu harus menjadi semacam, latihan sehari-hari. Dengan latihan, filosofi Anda menjadi kebiasaan otomatis, itu menjadi mendarah daging. Kami tidak hanya kritis, agen reflektif, sebagian besar waktu kami berada di pilot otomatis. Anda harus mempraktikkan prinsip-prinsip Anda setiap hari sehingga prinsip-prinsip itu menjadi tertanam dalam apa yang mereka sebut otomatis, pembicaraan-diri, dan tindakan-tindakan Anda. Mereka (dalam CBT) memiliki banyak teknik hebat untuk mengubah filosofi Anda menjadi pepatah seperti kebiasaan otomatis misalnya, hanya mengulangi sedikit, hampir terdengar. Filosofi Yunani penuh dengan suara-suara kecil yang Anda ulangi berulang-ulang sampai mereka menjadi bagian dari self-talk otomatis Anda. Ini juga melibatkan pergi keluar dan berlatih dalam situasi kehidupan nyata. Seperti yang Epictetus katakan, tidak baik jika Anda hanya melakukan Filsafat di kelas, Anda seperti karam.

Baca Juga:  Pentingnya Kajian Filsafat Bagi Hukum

Apa peran pengalaman ekstase dan ekstrem dalam hidup kita?

[Jules Evans] Sebagai manusia, kita sering mengalami pengalaman yang- menurut sifatnya- menempatkan kita pada keadaan yang sulit digambarkan dengan kata-kata.

Orang kadang-kadang berbicara tentang ini sebagai pengalaman religius (begitulah William James menggambarkannya), tetapi itu tidak sepenuhnya benar karena itu tidak selalu terjadi dalam konteks agama, dan tidak selalu melibatkan pertemuan dengan Dewa.

Abraham Maslow menyebutnya sebagai pengalaman puncak, itu juga tidak berhasil karena terkadang pengalaman ini terjadi pada orang-orang bukan ketika mereka benar-benar diurutkan, tetapi sebenarnya sebaliknya ketika mereka benar-benar berantakan. Jadi terkadang mereka lebih suka melalui pengalaman.

Saya menggunakan kata ekstasi, yang menurut orang berarti sangat, sangat bahagia- tetapi dalam bahasa Yunani Kuno itu berarti gembira, yang berarti berdiri di luar. Ini adalah momen di mana Anda melampaui rasa diri Anda yang biasa dan merasa terhubung dengan sesuatu yang hebat dan baru; Itu bisa jadi tuhan, bisa jadi alam, bisa jadi semacam keadaan pikiran yang lebih dalam, bisa juga orang lain.

Kita, sebagai manusia, dapat terjebak dalam lingkaran perenungan diri dan pikiran negatif tentang diri kita sendiri dan tentang dunia. Kami terjebak dalam perenungan ini, dan saya pikir ada dua cara untuk keluar.

Salah satunya adalah melalui Filsafat rasional. Meneliti kepercayaan ini dan berkata, ‘apakah itu pasti benar?’ dan semacam membongkar kepompong itu.

Yang lainnya adalah melalui pengalaman gembira yang mengubah kesadaran Anda entah bagaimana melalui semacam kejutan. Dan Anda baru saja keluar dari lingkaran itu.

Keduanya penting, dan keduanya menyembuhkan.

Ekstasi memberi Anda kemampuan untuk keluar ketika Anda terjebak dalam suasana hati beracun yang negatif. Ini memberi Anda kemampuan untuk keluar darinya, dan itu bisa sangat menyembuhkan, itu bisa sangat menghubungkan karena Anda tiba-tiba merasa sangat terhubung dengan orang lain yang Anda bagikan pengalaman gembira ini.

Sepanjang sejarah, ritual dan upacara gembira telah menjadi cara penting di mana orang-orang telah terikat, terutama di kota-kota di mana mereka mungkin merasa agak terasing. Anda pergi ke semacam festival, atau ritual di gereja, bersama-sama dan Anda merasa terikat pada tingkat emosional yang sub-rasional.

Pengalaman gembira juga penting untuk inspirasi. Orang menemukan rasa makna, rasa koneksi ke alam semesta, rasa koneksi ke sesuatu di luar kematian.

Orang-orang, seniman dan ilmuwan kadang-kadang menggunakan jenis teknik gembira untuk inspirasi atau inspirasi mereka.

Dalam budaya kita, khususnya dalam 300-500 tahun terakhir dalam budaya Barat, orang menjadi jauh, jauh lebih ambivalen (jika tidak bermusuhan) dengan pengalaman gembira.

Gagasan kehilangan kendali dipandang sebagai berbahaya dan memalukan dan bodoh… gagasan untuk terhubung ke beberapa jenis dimensi spiritual telah dilihat sebagai bodoh dan memalukan. Kami adalah budaya yang sangat mementingkan otonomi individu, dan ekstasi (dalam beberapa hal) kebalikan dari itu – ini tentang menyerahkan kendali.

Ada pergeseran dalam budaya kita untuk meminggirkan pengalaman gembira, mengubahnya menjadi patologi. Psikiatri khususnya cenderung sangat memusuhi pengalaman gembira dan menafsirkannya sebagai gangguan atau penyakit. Ini disebut hal-hal seperti histeria, psikosis, antusiasme (yang merupakan semacam hal buruk dalam pencerahan, itu berarti kecelakaan).

Tahun 60-an mengubah sesuatu dalam budaya Barat dan ada semacam ledakan praktik ekstatik – hal-hal seperti psikedelik, rock and roll, praktik Timur.

Baca Juga:  Apa itu cinta? Perayaan bergambar yang lembut dan puitis dari pencarian unsur manusia

Hari ini, saya pikir kami mencoba untuk mengintegrasikan jenis pengalaman gembira ini setelah kejutan tahun 1960-an di mana saya pikir kami menyadari bahwa sering kali praktik kegembiraan baru ini juga berbahaya. Kami sadar bahwa banyak orang yang bergabung dengan komune akhirnya dicuci otaknya dalam kultus beracun. Kami sadar bahwa orang-orang merugikan diri mereka sendiri dengan obat-obatan psikotropika. Kami sadar bahwa beberapa gerakan ekstatik adalah jenis kekerasan dan racun seperti hooliganisme sepak bola atau ekstremisme Islam atau sayap kanan. Jadi, saya pikir di mana kita berada sebagai budaya, dan apa yang saya tanyakan dalam buku saya adalah, pertanyaannya, bukankah manusia harus memiliki pelampiasan ekstasi? Karena menurut saya manusia selalu begitu. Pertanyaannya adalah apakah budaya kita memiliki cukup outlet untuk ekstasi yang sehat? Untuk transendensi yang sehat itu baik untuk individu dan itu baik untuk budaya mereka. Apakah kita memiliki tempat yang dapat dikunjungi orang untuk mendapatkan pengalaman gembira yang sehat daripada pengalaman beracun? Dan bagian dari itu adalah mendestigmatisasi yang ekstatik dan transenden dan mengakui ini adalah dorongan dasar manusia dan bukan sesuatu yang mundur atau mundur atau memalukan.

Apa artinya memiliki kehidupan yang baik?

[Jules Evans] Saya dari tradisi yang disebut etika kebajikan dalam Filsafat, yaitu gagasan bahwa Filsafat dapat membantu orang berkembang, dan bahwa dalam beberapa hal, tujuan hidup manusia berkembang. Individu berkembang, masyarakat berkembang dan juga alam berkembang. Saya mencoba membangunnya sebagai gereja besar bagi orang-orang yang percaya bahwa perkembangan itu melibatkan tuhan atau semacam kekuatan yang lebih tinggi, dan orang-orang yang tidak. Budaya Inggris sekarang sangat sekuler, tetapi saya mencoba mengembangkan model kehidupan yang baik yang merupakan tempat pertemuan bagi para teis dan ateis dan agnostik.

Bagi saya sebagai individu, setelah mengacaukan diri saya sendiri di awal hidup saya, Filsafat jelas membantu saya keluar dari lubang. Itu benar-benar membantu saya ketika saya benar-benar mengembara ke dalam rawa dan rawa-rawa kehidupan. Saya kira saya masih mencari sekarang.

Saya pikir itu berguna untuk mengingatkan diri kita kadang-kadang bahwa kita tidak yakin mengapa kita ada di sini, dan kita tidak yakin tentang sifat manusia, atau sifat realitas. Ini membingungkan untuk mengingatkan diri kita sendiri akan hal itu. Manusia cenderung ingin merasa yakin, untuk mengetahui siapa kita dan mengapa kita ada di sini. Dan saya pikir Filsafat membantu membuat kita bertanya-tanya dan mengingatkan kita tentang apa yang tidak kita ketahui. Ini bukan hanya tentang membantu Anda untuk bahagia, tetapi juga hal yang sedikit tidak menyenangkan untuk mengingatkan kita tentang apa yang tidak kita ketahui.

Saya kira saya lebih seperti seorang Platonis atau mistikus dalam arti bahwa saya pikir kita adalah bagian dari sesuatu yang jauh lebih besar yang hampir tidak kita pahami. Saya pikir ada titik dalam kehidupan manusia, yang bukan sesuatu yang diciptakan oleh manusia tetapi lebih seperti semacam titik kosmik – mungkin untuk mengembangkan kesadaran dan kebijaksanaan.

Terkadang kita dapat berpikir bahwa kita sangat terlambat dalam sejarah manusia, tetapi kita masih berada di awal. Ada akhir dari kekeliruan sejarah di mana Anda dapat menganggap humanisme sekuler semacam ini sebagai titik akhir dari sejarah manusia. Kami berada di babak awal dari perjalanan panjang dan kami akan terus-menerus terkejut dalam perjalanan itu. Kita harus terus mengingatkan diri kita sendiri tentang apa yang tidak kita ketahui, karena kita akan sangat terkejut di sepanjang jalan.